वे महिलाएं हैं, वे काली हैं और वे इसके बारे में कला नहीं बनाते हैं

कला में महिलाओं के राष्ट्रीय संग्रहालय में एक नई प्रदर्शनी कला की दुनिया में अंतर्निहित दो झूठी धारणाओं का सामना करती है। पहला, कि महिलाओं को स्त्रैण कला बनानी चाहिए, और दूसरी, कि अफ्रीकी अमेरिकी कलाकारों को आलंकारिक और सक्रिय कला बनाना चाहिए, ऐसे काम जो नस्ल, असमानता, अन्याय और अश्वेत लोगों के खिलाफ हिंसा के लंबे इतिहास के मुद्दों का सामना करते हैं।

चुंबकीय क्षेत्र: अमेरिकी अमूर्त का विस्तार, 1960 से आज तक काली महिला कलाकारों पर केंद्रित है जो उन निर्देशों से परे या बाहर काम करती हैं। काम में पेंट के थके हुए महासागरों और गुलाबी और परिष्कृत ट्रेसरी के साथ नाजुक प्रिंटों से बने ज्वलंत सार शामिल हैं। कुछ पेंटिंग दीवारों से फट जाती हैं और अंतरिक्ष पर हावी हो जाती हैं; अन्य अंतरंग चुप्पी और दर्शकों को उनकी गूढ़ मितव्ययिता के करीब लाते हैं। लेकिन सभी नस्ल और लिंग की मनमानी श्रेणियों में निहित सौंदर्य संबंधी अपेक्षाओं को धता बताते हैं।

जैसा कि शो के कैटलॉग के परिचयात्मक निबंध में बताया गया है, ये कलाकार एक परिधि की परिधि पर काम कर रहे हैं। ये अनेक परिधियाँ कहाँ हैं? वरीयता के किसी विशेष क्रम में, पहले लिंग और अमूर्तता पर विचार करें। पिछली शताब्दी के मध्य तक, इस क्षेत्र में पुरुषों का वर्चस्व था, जिन्होंने वीर कलाकार और भावनात्मक अभिव्यक्ति की राक्षसी शक्तियों के बारे में 19 वीं शताब्दी के विचारों को फिर से तैयार किया। गैर-उद्देश्यपूर्ण शैलियों में काम करने वाली महिलाओं की अनदेखी, हाशिए पर या गलत व्याख्या की गई। जब वे अपनी शर्तों पर सफल होने का प्रबंधन करते थे, तो अक्सर ऐसा इसलिए होता था क्योंकि उनके द्वारा नियोजित दृश्य भाषा उनके शरीर और निर्वासन, छोटे, नाजुक हावभाव, मौन रंग या दोहराव वाले रूपों के बारे में अपेक्षाओं को दर्शाती थी जो आंखों को शांत करते थे। बेशक कुछ अपवाद भी थे, लेकिन अपवादों ने पारंपरिक अपेक्षाओं को उस सामान्य तरीके से मजबूत किया जिससे सत्ता अपनी रक्षा करती है: क्या आप हम पर आपको बाहर करने या हाशिए पर रखने का आरोप लगाते हैं? खैर, इसके विपरीत यह अकेला उदाहरण आपके आरोप को कमजोर करता है।

अगला, दौड़ पर विचार करें। इस प्रदर्शनी में शामिल समय सीमा 1960 के दशक में नागरिक अधिकार आंदोलन के उच्च-जल चिह्न से लेकर हमारे अपने समय के ब्लैक लाइव्स मैटर आंदोलन तक कला के इतिहास को ट्रैक करती है। यहां शामिल कई महिलाओं ने कला बनाने की रस्साकशी का विरोध किया जो स्पष्ट रूप से राजनीतिक थी या सीधे तौर पर काले अनुभव के बारे में थी। सार कला को अक्सर नस्लीय दृष्टि से देखा जाता था, श्वेत कलाकारों द्वारा प्रचलित एक विशिष्ट रूप के रूप में। अफ्रीकी अमेरिकी या प्रवासी अनुभव की अफ्रीकी जड़ों के बारे में विचारों से प्राप्त एक दृश्य भाषा का उपयोग करते हुए, काले कलाकारों से काले विचारों पर ध्यान देने की उम्मीद की गई थी।

[नेशनल गैलरी कलाकार के साथियों के संदर्भ में 10 वर्मीर्स को देखती है]

इस प्रदर्शनी के बेहतरीन कलाकारों में से एक मिल्ड्रेड थॉम्पसन के पास इनमें से कुछ भी नहीं होगा। उन्होंने कहा कि जिन प्रतीकों को कोई नहीं समझता है, उनकी नकल करना, जानबूझकर एक ऐसे रूप का उपयोग करना, जिसका विश्लेषण या सराहना करना नहीं जानता, मेरे लिए वेश्यावृत्ति की ऊंचाई थी, उसने कहा। और वह अभिजात्य कलाकारों को अमूर्तता देने के लिए तैयार नहीं थी: यह शायद इसलिए था क्योंकि मैं 'व्हाइटी' के साथ रहता था और अध्ययन करता था कि मैंने अपने ब्लैकनेस की सराहना करना सीखा था।

यह स्वतंत्रता का एक शक्तिशाली बयान है, और इसे आलोचकों, क्यूरेटरों, विद्वानों, संग्रहकर्ताओं और दर्शकों की अंतर्निहित आदतों द्वारा लगातार चुनौती दी जाती है।

तो शामिल कला मुखर, प्रदर्शनकारी, स्पष्टवादी और अप्रकाशित महसूस करती है। लेकिन उस साझा संवेदनशीलता से परे, क्या इन कार्यों के बीच कोई संबंध है? क्या शैली या विवरण की समानताएं हैं जो किसी एक काम को 40 से कुछ अन्य लोगों को देखने के लिए बांधती हैं? क्या कोई टेकअवे है जो व्यक्तिगत कलाकार से आगे निकल जाता है?

यह खतरनाक क्षेत्र है। एक बार जब आप उन कड़ियों की तलाश शुरू कर देते हैं, तो आप उस चीज़ को सीमित करने का जोखिम उठाते हैं जिसे कलाकारों ने संरक्षित करने की कोशिश की है: प्रत्येक कार्य की व्यक्तित्व और सुई जेनरिस अभिव्यंजक सामग्री।

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और फिर भी, समानता या रिश्तेदारी के निशान प्रतीत होते हैं, विशेष रूप से कितने कार्यों में दरार या विभाजन की भावना व्यक्त होती है। शायद यह दर्शाता है कि सत्ता हम पर कैसे काम करती है, जिस तरह से यह न केवल सामाजिक समूहों के बीच बल्कि हमारे स्वयं के अर्थ में विभाजन पैदा करती है। शक्ति हमें बताती है कि हमें क्या होना चाहिए, भले ही हम वास्तव में कोई भी हों। यह हमें हमारी जन्मजात गरिमा से अलग करता है और हमारे विचारों, हमारे उपहारों, हमारे योगदान पर अपनी कीमत लगाता है।

शिनिक स्मिथ, व्हर्लविंड डांसर द्वारा एक बड़ी और गतिशील रचना में, दरार भौतिक है। पेंटिंग पहली बार एक एकल, एकीकृत वस्तु, किसी प्रकार के भंवर या बवंडर का प्रतिनिधित्व करती है, जिसने पेंटिंग की आधी सदी की सामग्री और डिटरिटस को एक लूपिंग, शुद्ध ऊर्जा की बिलिंग अभिव्यक्ति में चूसा है। लेकिन यह वास्तव में दो कैनवस जुड़ गए हैं और जब आप उस सीम का अध्ययन करते हैं तो आपको पता चलता है कि रेखाएं या आकार केवल कुछ ही स्थानों पर विभाजन को पार करते हैं। एक अंतराल या दरार में फैली हुई होने के बावजूद ऊर्जा का यह रूपक कार्य की शक्ति का सार है।

बारबरा चेस-रिबौड की एक मूर्ति, जिसका कांस्य और कपड़े के स्टील्स न्यूयॉर्क में माइकल रोसेनफेल्ड गैलरी में इस गिरावट को देखते हैं, क्षैतिज रूप से विभाजित किया गया है, जिसमें एक कपड़े की स्कर्ट एक कांस्य धड़ के भारी वजन को सहन करती प्रतीत होती है। मूर्ति एक संवाद को लागू करती है जिसे बहुत से लोग आंतरिक रूप से महसूस करते हैं, एक प्रारंभिक भय के बीच कि सब कुछ दुर्घटनाग्रस्त हो सकता है, और एक उत्साहजनक भावना है कि हम किसी भी तरह, इसे शून्य के आकाश में निलंबित रखने का प्रबंधन कर रहे हैं।

[नेशनल पोर्ट्रेट गैलरी ओबामा के चित्रों को चित्रित करने के लिए कलाकारों का चयन करती है]

जेनी सी। जोन्स को ऐसे काम द्वारा दर्शाया गया है जो क्लासिक, न्यूनतर अमूर्त बनाने के लिए ध्वनिक पैनलों का उपयोग करता है। लेकिन ध्वनिक पैनल अपने साथ मौन की सूचना लाते हैं, और चेस-रिबौड के काम द्वारा सुझाए गए विपरीत नहीं है: क्या ये मौन के बारे में हैं, जो कि कैनवास है जिस पर संगीत लिखा गया है और एक मुक्ति आध्यात्मिक शक्ति है, या का कार्य खामोश होना, सत्ता की पहली और मौलिक रणनीति कौन सी है?

ये द्विभाजन पूरे प्रदर्शनी में फैले हुए हैं। एक विशेष रूप से लुभावनी काम में, हॉवर्डेना पिंडेल द्वारा एक शीर्षकहीन 1972-73 पेंटिंग, कैनवास को छोटे बिंदुओं के साथ कवर किया गया है, जो पेपर पंच प्रेस का उपयोग करते समय छोड़े गए पेपर के छोटे गोल स्क्रैप के समान आकार के होते हैं। एक अन्य काम में वह जापान में बिताए गए समय के संदर्भ में एक अजीब आकार की आत्मकथात्मक कार्य बनाने के लिए पेंट में मिश्रित वास्तविक गोलाकार पेपर स्क्रैप का उपयोग करती है। लेकिन बिना शीर्षक वाली ऐक्रेलिक पेंटिंग में, उसने कैनवास पर अपने द्वि-आयामी निशान को सावधानीपूर्वक चित्रित किया है, जिसमें क्रीज का एक भ्रमपूर्ण पैटर्न शामिल है, जैसे कि पूरी चीज को एक अलमारी में भर दिया गया हो या फर्श पर पड़ा हुआ छोड़ दिया गया हो, जब तक कि अपूर्णता न हो। रूप ले लिया। यह एक जटिल काम है जो दिमाग को सवालों की एक श्रृंखला पर शुरू करता है - इन बिंदुओं को किसने बनाया, कागज को किसने और किस उद्देश्य से, और कागज के पन्नों पर क्या लिखा था? - जो अंततः उस पाठ या दस्तावेज़ के विचार की ओर इशारा करता है जिसे हमसे रोका जा रहा है।

यह सवाल है कि किस शक्ति का डटकर मुकाबला किया जाना चाहिए: हमसे क्या रोका जा रहा है? यह प्रदर्शनी प्रश्न का एक, व्यावहारिक, व्यावहारिक उत्तर है। लेकिन निश्चित रूप से एक और सवाल उठता है: हम खुद से क्या रोकते हैं?

चुंबकीय क्षेत्र: अमेरिकी अमूर्त का विस्तार, 1960 से आज तक 21 जनवरी से कला में महिलाओं के राष्ट्रीय संग्रहालय में देखा जा सकता है। अधिक जानकारी के लिए www.nmwa.org पर जाएं।